「金剛般若波羅蜜多講記」(節錄)

                                                                                                                                                                                                        印順導師

        般若，華言慧。從前，須菩提在般若會上，曾提出四個問題--何者般若，何名般若，般若何用，般若屬誰。今隨順龍樹而略為解說:

        1.何者般若:佛說的般若，到底是什麼?依佛所說的內容而論，略有三種:一、實相般若:智論說:「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞」。如經中說的「菩薩應安住般若波羅蜜」即指實相而言。二、觀照般若:觀照，即觀察的智慧，智論說:『從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是波若波羅蜜』。三、文字般若:如經中說:「般若當於何求?當於須菩提所說中求」，此即指章句經卷說的。

        A.實相般若:實相即諸法如實相，不可以「有」、「無」等去敘述他，也不可以「彼此」、「大小」等去想像他，實相是離一切相--言語相、文字相、心緣相，而無可取著的。智論說:「般若如大火聚，四邊不可觸」；古德說:「說似一物即不中」，都指示這超越戲論而唯證相應的實相。凡夫的所知所見，無不為自性的戲論所亂，一切是錯誤的。這種虛誑妄取相，不但不見如實空相，也不能了達如幻的行相。從見中道而成佛的圓證實相說:從畢竟寂滅中，徹見一切法的體、用、因、果，離一切相，即一切法。如法華經說:「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂:諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等」。所以，空寂與緣起相，無不是如實的。但是這是非凡愚的亂相、亂識所得，必須離戲論的虛誑妄取相，那就非「空無所得」不可。所以，經論所說的實相，每側重於如實空性、無性。要見性相、空有無礙的如實相，請先透此「都無所得」一關--迷悟的關鍵所在。

        實相--約理性邊說，是空還是有?中論說:「空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說」。實相非凡常的思想，世俗的語言可表達，這如何可以說是空是有，更因此而諍論?然而，實相非離一切而別有實體，所以不應離文字而說實相。同時，不假藉言說，更無法引導眾生離執而契入，所以「不壞假名而說法性」，即不妨以「有」、「空」去表示他。中論說:「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法」。末句，或譯「諸法之實相」。眾生的不能徹悟實相，病根在執有我法的自性；所以見色聞聲時，總以為色聲的本質是這樣的，確實是這樣的，自己是這樣的。由於這一根本的執見，即為生死根本。所以經中所說的實相，處處說非有，說自性不可得。本經也說:「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」。高揚此實相無相的教說，尊為「不二解脫之門」。即是說:實相非空非有，而在「寄言離執」的教意說，實相是順於「空」的；但不要忘卻「為可度眾生說是畢竟空」!

        B.觀照般若:再作三節解說:凡、外、小智之料簡:一、世間凡夫也各有智慧，如文學的創作，藝術的優美，哲學與科學的昌明，以及政治、經濟等一切，都是智慧的結晶；沒有智慧，就不會有這些建樹。但這是世間的，利害參半的。如飛機的發明，在交通便利上，是有益人群的；但用他來作戰，就有害了。常人所有的「俗智俗慧」，偏於事相的，含有雜染的，不能說是般若。二、外道也有他們的智慧，像印度的婆羅門，西歐的基督教等。他們的智慧，以人間為醜惡的，痛苦的，要求生到一個美妙的、安樂的天國。於是乎行慈善，持戒，禱告，念誦，修定等。這種希求離此生彼的「邪智邪慧」，如尺蠖的取一捨一，沒有解脫的可能，不能說是般若。三、二乘行者得無我我所慧，解脫生死，可以稱為般若；但也不是般若經所說的般若。大乘的諸法實相慧，要有大悲方便助成的；悲智不二的般若，決非二乘的「偏智偏慧」可比。離此三種，菩薩大悲相應的平等大慧，才是般若。

        空、般若、菩提之轉化:智論說:「般若是一法，隨機而異稱」。如大乘行者從初抉擇觀察我法無性入門，所以名為空觀或空慧。不過，這時的空慧還沒有成就；如真能徹悟諸法空相，就轉名般若；所以智論說:「未成就名空，已成就名般若」。般若到了究竟圓滿，即名為無上菩提。所以說:「因名般若，果名薩婆若」--一切種智。羅什說:薩婆若即是老般若。約始終淺深說，有此三名，實際是一般若。如幼年名孩童，讀書即名學生長大務農作工又名為農夫或工人。因此說:「般若是一法，隨機而異稱」。

        般若、方便之同異:般若是智慧，方便也是智慧。智論比喻說:般若如金，方便如熟煉了的金，可作種種飾物。菩薩初以般若慧觀一切法空，如通達諸法空性，即能引發無方的巧用，名為方便。經上說:「以無所得為方便」。假如離了性空慧，方便也就不成其為方便了!所以，般若與方便，不一不異:般若側重於法空的體證；方便側重於救濟眾生的大行，即以便宜的方法利濟眾生。智論這樣說:「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生」。

        C.文字般若:文字，指佛所說的一切言教。常人以書籍為文字，其實，文字不盡是書本的。書籍，是依色塵而假立的文字；但佛世卻是以音聲作文字。佛怎麼說，弟子即怎麼聽受。所以，佛經以名句文身而立，而名句文身是依聲假立的。或者偏愛不立文字，以教義的鑽研為文字而加以呵斥，不知言說開示即是文字。凡能表顯意義，或正或反以使人理解的，都是文字相。筆墨所寫的，口頭說的，以及做手勢、捉鼻子、豎拂、擎拳，那一樣不是文字!文字雖不即是實義，而到底因文字而入實義；如離卻文字，即凡聖永隔!此處說的文字，指大般若經中的第九分。

        初學般若，應先於文教聽聞、受持，以聞思慧為主，經合理的思考、明達，進而攝心以觀察緣起的無自性，即觀照般若，以思修慧為主。如得離一切妄想戲論，現覺實相，即實相般若了。這三者，同名般若而各有所重，如意在實相，即能所並寂而非名言思惟所及。如意在觀慧，即依境成觀，以離相無住的相應為宗。如意在文字，即重在安立二諦，抉擇空有。

        2.何名般若:為什麼稱般若?在這一問題中，即抉示出般若究竟指什麼?應該說:般若是實相；觀慧與文字，是約某種意義而說為般若的。如觀慧，因依之深入而能現覺實相--般若，所以也稱般若。觀慧是因，實相是--非果之果，即是因得果名。又，實相不是所觀的，但觀慧卻緣相而間接的觀察他；為境而引生觀慧，所以也可假說為從境--實相般若而名為般若。至於文字，依他的能詮實相及藉此能詮教而起觀，得證實相--般若，所以也就從所詮而名為般若。

        般若，本是世間舊有的名詞，指智慧而言。但佛陀所要開示的，即正覺現證的--能所不二的實相，本非非世間「般若」的名義所能恰當，但又不能不安立名言以化導眾生。從由觀慧為方便而可能到達如實證知的意義說，還是採用「般若」一名。不過，雖稱之為般若，而到底不很完備的，所以智論說:「般若定實相，智慧淺薄，不可以稱」。

        3.般若何用:從般若是實相說，這是萬化的本性--一切法畢竟空故，世出世法無不依緣而成立。這是迷悟的根源--眾生所以有迷有悟，凡夫所以有內有外，聖人所以有大有小，有究竟有不究竟，皆由對實相的迷悟淺深而來，所以本經說:「一切賢聖皆以無為法而有差別」。

        從般若是觀慧與實相相應慧說，可有二義:一、證真實以脫生死:一切眾生，因不見性空如實相，所以依緣起因果而成雜染的流轉。要解脫生死，必由空無我慧為方便。這觀慧，或名正見，或名正觀，或名正思惟，或名毘缽舍那，或名般若。從有漏慧的聞思修慧，引發能所不二的般若，才能離煩惱而得解脫。解脫道的觀慧，唯一是空無我慧，所以說:「離三解脫門，無道無果」。二、導萬行以入智海:大乘般若的妙用，不僅為個人的生死解脫，而重在利他的萬行。一般人修布施、持戒等，只能感人天善報，不能得解脫，不能積集為成佛的資糧。聲聞行者解脫了生死，又缺乏利濟眾生的大行。菩薩綜合了智行與悲行，以空慧得解脫；而即以大悲為本的無所得為大方便，策導萬行，普度眾生，以此萬行的因華，莊嚴無上的佛果。要般若通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛。這二種中，證真實以脫生死，是三乘般若所共的；導萬行以入智海，是菩薩般若的不共妙用。

        4.般若屬誰:約實相般若說，這是三乘所共證的，即屬於三乘聖者。約觀慧般若說，如約解脫生死說，般若即通於三乘。所以經中說:「欲學聲聞地，當應聞般若波羅蜜，欲學辟支佛地，應聞般若波羅蜜，欲學菩薩地，亦當應聞般若波羅蜜」。但佛說般若波羅蜜經，實為教化菩薩，即屬於菩薩。如本經說:「為發大乘者說，為發最上乘者說」。解深密經也說:第二時教「惟為發趣修大乘者說」。不過，佛說般若，雖說但為菩薩，而有二乘在座旁聽。經說:要得二乘果，必須學般若，這固然是三乘同入一法性，也即是解脫脫生死的不二門--空無我慧。然也就是密化二乘，使他們聽聞大乘勝法，久久薰習成熟，即可宣告「汝等所行是菩薩道」，而迴心向大了。所以般若是「通教三乘，但為菩薩」。從前，成論大乘師說:般若是通教，不夠深刻；唯識大乘師說:般若但為菩薩，不夠普遍。總之，照他們看，般若是不究竟，「通」又不好，「但」又不好，這可說是「般若甚深，諸多留難」!那裏知道般若通教三乘，但為菩薩，深廣無礙，如日正中!這所以般若於一切大乘經中，獨名為大!

    般若屬於菩薩，為什麼不屬於佛?約般若唯一而貫徹始終說，如來當然也有般若。不過，佛說般若，重在實相慧離言發悟，策導萬行。般若「以行為宗」，所以與側重境相而嚴密分析，側重果德而擬議圓融者不同。

        經上說:「五度如盲，般若為導」；並以種種功德稱揚讚歎。有些人不知佛經讚嘆智慧的用意，於是以為只要有般若，其餘的五度就可以不要了，這是錯誤的。智慧是領導者，它需要與布施等行為配合起來，使所修所行的不致發生錯誤，這才是佛法重智慧的真義。

        般若慧和世間的知識不同:般若慧是從深刻地體驗真理所得到的，如釋迦牟尼佛在菩提樹下因獲得了體驗真理的智慧而成佛。這樣，般若的智慧，我們不是就沒有分了嗎?這也不然，我們雖還沒有體驗真理的智慧，可是佛法是依體悟真理的智慧而流出來的，我們依止佛的經教指示漸漸思惟觀察，起深信解。這雖不是自己體會真理的智慧，然也類似的智慧。生得智慧雖人人都有，然解脫苦痛根源的智慧，不經過修習，確是不容易得的。所以佛法教人多聞薰習，聽聞日久，解法智生，這在佛法名聞所成慧。聞解以後，再於自己心中詳審觀察，如是對於前所了解的問題可以更得到有系統有條理的深一層認識。同時，將此深刻的悟解，指導行為而體驗於尋常日用間，佛法名此為思所成慧。思後更修禪定，於定境中詳細觀察宇宙人生的真理，此名修所成慧。再不斷的深入，常時修習，般若智慧即可發生。

        智慧，可以分為兩種:一、世俗智，如世之哲學家、科學家等，他們都有對於宇宙人生的一套看法，有他種種的智慧，與相對的真理。雖然這是不究竟的，若就廣義的智慧說，他們解說宇宙人生的世俗智，也可包含在般若裏(方便智)。二、勝義智，這是就特殊的智慧說。佛法體驗真理的智慧，是徹底的、究竟的，這與世間智慧不同而是特殊的。體驗真理的智慧得到了，生死流轉中的一切苦痛，都可以因之解決。苦痛的大樹，有本有幹有枝有葉，我們要除掉它，不能光在枝葉上下工夫，必須從根本上去掘除，佛法就是以般若智從根本上解除人們的苦痛的。所以佛法中所講的般若，主要是特殊的。佛、菩薩、羅漢都有此智慧，不過佛菩薩的心量大，智慧也大些。因此菩薩應遍學一切法，菩薩雖學一切法，以有特殊的智慧，世間智慧的錯誤可以為之揀除，融攝貫串使世俗慧亦成為圓滿而合理的，從般若而引出方便智，即能正見世間的一切，這就是上面所說廣義的智慧了。常人對此，多不了解，於是生起種種誤解:有些人以為佛法所指的智慧是特殊的，有了這特殊的智慧，其他的世俗智慧就可以不要了，這種人忽略了遍學一切法門的經訓。另一些人以為世俗的知識，不可厚非，應當去學，可是學而不返，忘記了佛法特重的智慧是什麼了。所以修學佛法的人，應該對佛法所崇重的特殊智慧致力以求，而世俗的一般智慧，也不能忽略。

        般若是最高的智慧，其內容深細難了，由於般若的最高智慧，才能親證宇宙人生的根本真理。真理是什麼?這不必另外去找說明，可以就在日常見聞的事物上去了解。依佛法說，一切事物的存在，都不過是原因條件的假合，凡是假合成的東西，它底本身一定是遷動變化的；他依原因而存在，同時又與他法作緣，他法也遷流變化而存在。這種互相影響互相推動的關係，佛法稱之為因果系。因果法則，是遍通一切法的。如一株樹，有種子的因，與水、土、日光的緣，和合起來，生芽、抽芽、發葉、開花、結果。若是原因和助緣起了變化，樹的本身也就跟著變化了。人也是這樣，富貴、貧賤、賢明、不肖，都不是沒有因緣的。上面曾說:人依內心的正確與錯誤引生行為的合理不合理，由此感招苦樂不同的結果，這也就是因果必然的現象。任何事物，都不許例外，佛法就是依因果法則說明一切的。存在的是結果，同時也是因；凡是可為因的，也必是從因所生的。但一般宗教就不然，如耶穌教說一切事物是上帝造的，上帝不由他所造。這樣，上帝唯是原因而不是結果了!佛法呵此為不平等因。還有說什麼時、方、物質等為諸法因的，這在佛教總呵之為非因計因。或者說諸法是無因生的。諸經中依因果法則，遍予破斥。唯有依於般若慧，了達諸法的因果事理，纔是正確的知見。然了得因果現象，還不是佛法中最究竟的；最高的智慧，是要在因果現事的關係中，深入的去體驗普遍而必然的最高真理。佛就是體驗了這最高真理的；佛的偉大，也就在他能把真理完滿的洞達。

        遍觀諸法，一一法皆無所得，這「無」是沒有自性實體的，由此而破我法二執，得到「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。本經的名言:「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這不是觀念的遊戲，也不能以研究或辯論空理為足，而是要在「色」等諸法的現象當下，一一地去觀察，而且進一步在定心中深入綿密觀照，才能實證空性，而且是在菩提道上長期的、深廣的觀行，而非速成式的「頓超圓悟」所可以實現的。「般若法門」是大乘菩薩道在自利利他生涯中的眼目，既非神秘經驗，也非哲學論述，這可說是般若經論的一貫精神。

        長久以來，導師並未特別專弘一種法門，或提倡某種特殊的禪修，所以有人誤以為導師是「論師」或「學者」，對佛法只作純理論的研究，不談修行，事實上，這只是宥於狹隘的修行觀--「打坐、參禪、持咒、念佛」，依此所得到的粗略印象，而熟讀『妙雲集』的讀者則不難發現，導師的修行觀，並不同於傳統的觀點，他並不太強調特殊的禪定和特殊的觀想，而詳於菩薩心行、般若深觀與解脫心境的描述，希望學佛者能就近的身心而減少貪瞋癡，生起戒、定、慧和慈悲心行，進而身心自在，自他和樂，這與根本佛法乃至初期大乘的風格相近，而更體現「人間菩薩」的精神吧!讀者們當可在導師的字裏行間看見，在『般若經講記』之中，相信您也會有這樣的感想。